苏格拉底之死（上）——邂逅游叙弗伦

作者：杨国成
讼事缠身的古稀哲人苏格拉底在雅典人民法院走廊上邂逅善解神意的年轻先知游叙弗伦（Euthyphro）——刘小枫称之为“分管宗教事务的全国人大代表”，不知源出何典。

游氏敛步含笑：“苏老好雅兴呵！何不在绿谷苑（Lyceum）消闲，却有空到这儿来听讼？”

苏氏略略颔首：“我收到了一张法院传票，公诉人叫迈雷托士（Meletus），一个披肩发、鹰勾鼻、老鼠须的小伙子，你或许认识。”

游氏作摇头状：“没有印象。不知他以何罪名起诉苏老？”

苏氏蹙额：“来势汹汹哇！‘毒害青年’可是个非同小可的罪名，这小伙子一心想铲除我这棵大毒草哩。”

游氏愤然：“诬告知名人士，岂止是蚍蜉撼树，简直是动摇国本。且看他如何罗织罪状。”

苏氏动容：“小游，旷世奇闻啊！他指控我轻谩旧神、虔敬新神。”

游氏正色：“我懂了。苏老平时不是常说有神灵附耳指示行止吗？他告你‘颠覆神道罪’，无非因为这类罪名最容易激起民愤。我因为自己善解神意，也曾当众预言祸福，却屡屡遭人耻笑，甚至被诬为疯子。他们显然是妒忌你我的先知先觉才这样干的；苏老，一定要顶住啊！”

苏氏莞尔而笑：“小游，耻笑事小，公诉事大，杀头可是至痛呵。”
游氏亦粲然：“苏老，尽管宽心，你、我的案子只可能有一种结局，那就是皆大欢喜。”

苏氏刮目：“原来你也有讼事缠身，只不知是当原告，还是当被告？”

游氏作郑重状：“当原告。”

苏氏若有所思：“告谁？”

游氏朗声：“告我父亲。”

苏氏大奇：“好家伙！是何缘由，不妨说来听听？”

游氏略无难色，侃侃而言。谓游家雇工（彼亦系自由身）如何不合酗酒殴杀游府家奴；游父如何缚其四肢，投诸沟洫，如何遣使往雅典神庙请示处置之法；使者未及返，沟洫中人如何不胜缧紲之灾、冻馁之苦而命赴黄泉；游父及游府至亲如何怨游氏不当子讼父过，皆责其谩神；游府上下皆于神意惘然无所知而强以为知云云。

苏氏哂然：“看在宙斯的份上，小游，你敢确保自己不会错解神意、不会搞错敬神的道道吗？不怕子讼父过其实是一种谩神的罪孽吗？”

游氏肃然：“苏老，我是那种碌碌无为的庸夫吗？我不仅仅是善解神意、预知祸福，而且深知‘众人皆醉吾独醒’并不好玩。”

于是，苏格拉底提出拜游叙弗伦为师，学习敬神之道，并且直言不讳地欲藉游叙弗伦之盾、御迈雷托士之矛，以解脱枷在自己身上的颠覆神道罪。因此，能否说柏拉图《王制》（Politeia，即Republic）里的苏格拉底与格老孔（Glaucon）、阿得曼托斯（Adeimantus）兄弟的对话是福岛（blessed island）论道，是属神的逻各斯，而苏格拉底与游叙弗伦的对话则是浊世自救，是属人的行动呢？能否说前者是对如花之少年、赋“相”论之雄词，后者是对自负之先知、辩“虔敬”之真谛呢？能否说前者是辩证的爱欲，后者是说服的技艺呢？能否说前者是哲学，后者是政治呢？能否说前者是出离洞穴的憧憬，后者是法庭申辩的预演呢？至少，施特劳斯（Leo Strauss）的答案是否定的，他认为，任何一部柏拉图的对话都包括两个部分：“讨论、言语、logos（逻各斯）仅是一部分，另一部分是ergon（行）、行为、行动、对话中所发生的、角色在对话中所做的和所遭受的。Logos可以结束于沉默，而行动则可以揭示言语所遮蔽者。”

苏格拉底在人民法院走廊上邂逅游叙弗伦是一个“本生” (Ereignis)事件、或称自在发生事件、亦称偶在发生事件，它却迫使读者以苏格拉底式哲人与雅典公民的双重身份陷入沉思：何谓虔敬（holiness）？苏格拉底虔敬吗？苏格拉底虔敬的是城邦之神吗？困难在于，柏拉图笔下的苏格拉底与雅典人民并非处于对等或平等关系，“何谓虔敬”的主题与“苏格拉底是否虔敬”的主题也不是同一层面上的问题。苏格拉底关心的是哲学是非问题，何谓虔敬恰恰是一个哲学是非问题。雅典人民关心的是政治正确问题，苏格拉底是否虔敬恰恰是一个政治正确问题。麻烦的是，哲学问题偏偏与政治问题缠绕在一起，何谓虔敬的问题偏偏与苏格拉底是否虔敬的问题缠绕在一起，两者实在难解难分。

用哲学之剑解这个戈耳迪之结（The Gordian Knot）固然是举手之劳——如果虔敬是一种德性，而哲人具备一切德性，那么哲人必虔敬。苏格拉底是公认的哲人代表，苏格拉底必虔敬。反之亦然，如果苏格拉底虔敬，虔敬就是一种德性；如果苏格拉底不虔敬，虔敬就不是一种德性。问题是，雅典城邦的统治者并非苏格拉底式的哲人，苏格拉底的德性也并非雅典人民的法定楷模。