忧患人生的卓越指南--《周易》与人生哲理

作者：陈望衡
《周易》提出了一系列为人处世的原则，其中不少思想就是在今天依然有着指导意义。
一、处理天人关系的三大法则：识天、顺天、乐天
天人关系是《周易》哲学的主题。

《周易》关于吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律。

《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的己然性来论证社会现象的应然性。

这里，《周易》首先强调的是知天，即认识、掌握自然界变化的规律。《周易》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括地予以表现，然后让人根据自然界变化的规律去认识自己目前的处境，设计自己应该采取的行动。比如蒙卦，上艮下坎，从卦象上看，是一座高山把泉水蒙盖住了。《象传》云：“山下出泉，蒙。”处在这种情况，就意味着，目前的局面较为蒙昧，但很有希望，只要能够启蒙、击蒙，让清泉流出来，就大吉了。再如晋卦上离下坤，离为火，为日，坤为大地，象征太阳出于地上，象征事业兴旺发达，君子贤人在位。

也许在有些人看来，这些类比有些简单，失之牵强，但是这在几千年来的古人已经难能可贵的了。

更为深刻的是六十四卦的整体排列所体现的宇宙变化，特别是伏羲六十四卦的排列，这个排列可以用来表示一年三百六十五天的阴阳递转，显示春夏秋冬，二十四个节气；也可以用来描述天象的变化，把斗转星移囊括其中。更奇妙的是，这种排列不仅概括了中国特有的太极思维的规律，而且符合二进位制。因而发明了二进位制的莱布尼兹不能不承认，早在他之前数千年的中国古人已经知道了二进位制。

有关六十四卦整体模型的系统研究目前已经相当深入，人们从这个复杂而又有序的动态系统发现了相当多的宇观规律。

不仅六十四卦是一个系统，囊括了许多自然的规律，堪称宇宙的一个科学图式，就是一个卦，虽说只有六爻，其阴阳关系的“承”、“应”乘”比”据”的演变也是一个运动着的微型宇宙的抽象概括。

很好地认识掌握这套符号系统，深入地灵活地操纵这具宇宙的动态模型，也就是知天了。

知天，这是人生的第一要则。

知天并不是目的。知天的目的是顺天。

《周易》每一个卦都包含有顺天的含意。比如比卦，上坎下坤，坎为水，坤为地，水与地亲密无间，象征君臣关系融洽，臣尽力辅佐君主，而君也虚心纳谏，事业自然兴旺。涣卦，上为巽风，下为坎水，意味风行水上，象征事业发展顺利，故卦辞说：“利涉大川”。

《周易》不仅用具体的卦象说明顺天的道理，而且在易传中明确提出这一概念。《革卦·彖传》在谈到商汤王、周武王的革命时，明确地说：“顺天而动，不失其时。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”这里，说得很明白：商汤周武王的革命为什么能成功?原因就在于这场革命”顺乎天而应乎人。”顺乎天”遵循天意之谓也，引申也可以理解成遵循自然规律，“应乎人”，合乎民心之谓也。

天有它的运行规律，不以人的意志为转移。人要顺天，关键要抓住时机。时机抓住了，一帆风顺；时机失去了，后悔莫及。
于是，《周易》提出“时”的概念。

《系辞下传》云：

“易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是出而有获，语成器而动者也。”

这里提出“待时而动”的思想，十分重要。

《周易》第一卦乾卦最典型地说明了“待时而动”的观点。为何处第一爻位置“潜龙勿用”?时机未到也，为何处第二爻位置，“见龙在田”?因为时机到了，“利见大人”，为何处第三爻位置，要“终日乾乾，夕惕若”?因为此为初战，关系重大，要胜而不能败……

屯卦(上坎下震)六二爻与六四爻都有婚姻之象(六二与九五相应，六四与初九相应)爻辞中都有“乘马班如”求婚媾”的话，为何六二爻所说的婚姻暂时不能成功(“女子贞不字，十年乃字”)而六四爻说的婚姻“往吉，无不利”呢?原因在于时机。六二爻所说的婚姻固有初九阳刚的牵掣，一时不能成功，需要“待时”，六四爻所说的婚姻，万事俱备，因而求婚者一去就会成功。

《周易》认为天地万物都在变化之中，变是有规律的，“时”是变的规律之一。《丰卦·彖传》云：“日中则仄，日满则食，天地盈虚，与时消息。”《损卦·彖传》也说：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕成。”

那么，人怎么办?《周易》认为：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”人生的道路是漫长的，但关键性的地方也就那么几步，有些人善于审时度势，迅捷地捕捉住时机，一步登天，有些人则因一念之差、一步之迟而顿失时机，惜哉悲哉！古往今来，多少成败荣枯竟就在这一步之中，命乎?非也，乃时也！

《周易》除提出知天、顺天等处理人天关系的重要原则外，还提出“乐天”的思想。《系辞上传》云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文；俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违！知周乎万物而道济天下，故不过，旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”

全段话前面是讲“知天”、“顺天”，后面讲到“乐天”。何谓“乐天”?乐天就是对人生抱种达观的态度，超越具体功利的审美的态度。人生之苦，大多在过于执着于功利诸如金钱、名誉、地位之类。有了这些东西缠身，人就超脱不起来了，自由不起来了，快乐不起来子。”

人在世界上不能做到事事都如意乙一方面人应该努力地追求自己的理想，力求达到自己的目的，另一方面也不要把一次的成败、一事的成败看得过重。如若自己的理想、愿望由于主客观的种种原因未能达到，也不应因此而颓废。就算这种不成功是“天意”吧，也应对“天”持一种宽容的态度。人生的意义是非常丰富的，难道除了不断地办事业就投有别的吗?人当然第一要义是谋生，但最高境界却是“乐生”。

乐天知命除了表现为对功名利禄的一种达观态度外，还往往表现为与大自然建立一种和谐关系。徜徉山水，寄情自然，忘形骸于天地之外，这实是人生一大乐趣。熟读《易经》的孔子也不以“克己复礼”作为：他生命的全部，他与学生言志时，最推崇的人生态度还是曾哲的“浴于沂，风乎舞雩，咏而归”．至于老子、庄子就更不用说了。

《周易》“乐天”思想在中国知识分子中影响甚大。陶渊明、李白就是两位最著名的代表。
二、处理人际关系的三大法宝，守正中孚尚和

天人关系虽然是《周易》哲学的主题，但《周易》探讨天人关系目的还是为人处世建立原则。《周易》于这方面的讨论是宏观的，而于人际关系的讨论是微观的。

《周易》认为，人之处世，第一要义是要找到自己应处的位置。《周易晦卦六爻，由阴阳爻组成。阴阳爻各有其位。一、三，五爻位为阳位，二、四、六爻位为阴位，阳爻据阳位，阴爻据阴位，这叫当位。如若不然，则叫失位。当位叫“正”，失位叫“失正”。

六爻位中，二、五爻位又尤其重要。它们分别据下卦上卦中间的位置，故称中位。如果是阴爻据二位，阳爻据五位，则又中又正，称“中正”。

按《周易》的观点，守“正”、据“中”都是吉祥的，反之失正是不吉祥的。

“守正”这是《周易》推崇的为人处世的第一法宝。按照《周易》的观点，天地万物各有其位，人不例外。每个人都应在世界上找准自己应处的位置，如若这样，世界就是有序的了，就不会有祸乱产生了。

以此观点推论，社会上种种祸乱产生乃是某些人不安分之故，比如君不安君位负君主的责任，臣不安臣位守臣子的职分，那么，这个天下就乱了。一个家、一个企业、一个团体也是如此。

这个观点虽然偏于保守，但亦有合理之处。

《周易》推崇的处世法宝第二当是“中孚”。“孚”，诚信的意思，“中”，在这里表示出自内心的意思。

前面我们谈到，《周易》的哲学是主体论哲学，强调人的主观能动性。《周易》谈主观能动性包含有两个方面，一个方面是个体的主观能动性，诸如“自强不息”，“厚德载物”，一个是群体的主观能动性，强调要“和同于人”富以其邻”。
这就有一个问题提出来了，靠什么去联系群体的心志，靠什么去争取他人的理解，支持和帮助呢?《周易》明确提出，要靠“有孚”，即靠诚信。诚者，真也。只有真情才能换取真情：只有挚信才能换取挚信。这个世界的维系并不完全靠金钱、权势，也要靠人与人之间的理解、同情、信赖和相互帮助。而这些属于人的精神生活方面的东西又往往不是用金钱可以买得，用权势可以掠取的。《周易》强调“孚”实在是深刻之至，非是饱经人世沧桑者不能有此体会。

《周易》谈“孚”很多，“孚”宇在《易经》中十几个卦中出现，几占全部的三分之一。这些出现“孚”字的地方，大多阐明这样几个道理：

第一、如果缺乏诚信，就会出现思想隔阂，就会产生纷争。比如讼卦，卦辞就说，“讼，有孚窒惕”。就是说：为什么会去打官司呢？是因为彼此的诚信被窒塞了，这话说得很对。人与人之间，难免不发生利害冲突，但如果能开诚布公，相互谦让，至少不会闹到非公堂上相见不可。

第二，如果有诚信，则可逢凶化吉，遇难呈祥，或好上加好，比如小畜卦六四爻辞说：“有孚，血去惕出，无咎。”意思是：有了诚倍，就可离去忧愁，脱出惕惧，自然，也就无事了。又如大有卦六五爻辞：“厥孚交如，威如，吉”意思是：他用诚信交接上下，得到大家的拥护、尊敬，因而很威严，吉祥如意。

第三，诚信比物资重要。《周易》有好几个卦提到“孚乃利用禴”。“禴”是古时祭祀之一，《周易集解》：“禴，殷春祭名也，四时祭之省者也。”这种祭祀春季进行，祭品菲薄，但心很诚。按《周易》的看法，只要心怀诚信，哪怕是薄祭鬼神，也能得到鬼神的保佑。这样说来，心诚比什么都重要，《既济》卦九五爻辞说得更明白：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”

第四，诚信也要落实在帮助人上。讲诚信不能只是口里说说，而要落实在行动上，其中最重要的就是要：落实在帮助人的具体行动上。《周易》有好几个卦在谈到“孚”时与“富以其邻”联系起来。何谓?富，以其邻”，就是要让邻居也富起来。小畜卦九五爻辞云：“有孚挛如，富以其邻，”《象传》解释此句云：“有孚挛如，不独富也。”不独富”也就是要让大家首先是邻居也富起来。

第五，只要处处以诚信待人，广施恩惠，其实是不必去问吉凶祸福的。益卦九五爻辞说得很清楚：“有孚惠心；勿问元吉，有孚惠我德。”你以诚待人，人被感动，自然也会以诚待你。如果是这样，朋友就会越来越多，有众多的朋友相助，你还有什么可以担心的吗?你自然是万事如意的了。

第六，诚重要的是出乎“中”，那就是说诚要做到真正发自内心。《周易》有“中孚’一卦，《中孚》卦三，上巽下兑，上下各为两阳爻，中为两阴爻，柔在内刚得中，说明内心是谦逊的、诚恳的。中孚卦的卦辞云：“中孚，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。”意思是；心中诚信，用小猪、鱼去祭鬼神，也能获吉，渡大河有利，占问有利。”

《周易》关于“孚”的思想后来为儒家大加发展，提出“立诚”这一学说，在中国传统文化心理结构的建构上起了重要作用。

《周易》推崇的处世第三法宝是“和”。

“和”在《周易》中是个十分重要的思想，“和”与“中”常常联：在一起，号称“中和”。“中”要求做事不走极端，要适度，“和”则要求与他人关系要谐调，要顺畅。“中’是讲个体所处的位置，“和”则是讲个体与个体、个体与群体的关系。“和”往往以“中”为前提，“中”往往以“和”为归宿。“和”的思想体现在《周易》的整个体系之中，而整个《周易》体系就是一个生

命通达、循环不息的和顺的整体。

阴阳和顺是{周易》尚和思想的精髓。阴阳和顺指的是性质相对或相反的事物的交流、沟通与统一。《周易》中爻位的关系，特别强调阴阳相“应”相交”。泰卦为什么是个吉利的卦，原因在于泰卦，上坤下乾，六爻不仅都阴阳相应，而且阴阳相交。《周易》的哲学一方面强调“分”，太极生两仪，两仪生四象、四象生八卦……另一方面又强调“合”，阴阳相应、相交、相合。“分”是发展；“合”是提高。“分”是否定，“合”是否定之否定。

阴阳相合的思想体现在人天关系中，则为天人合一；体现在人际关系中则是人人相和。《周易》中许多卦讲人与人之间如何做到“和”。比如家人卦，上巽下离。巽为风，离为火，《象传》云：“风自火出，家人”。风与火关系密切，风助火势，火亦助风力，相得益彰，《周易》以此来比喻一家人的亲密关系。一家人如何做到和?家人卦提出“女正位于内”男正位于外”。男女各职其责，务正其位，夫唱妇随。《周易》有个同人卦上为乾下为离，它是讲朋友之间和同的。这个卦提出了一系列很可宝贵的关于和同的思想。比如，它提出“同人于野，亨”这“野”可以理解成原野，也可引申为宽广，就是说与人和同，胸怀要象原野那样宽广。再比如，它提出“和同于人”要“利君子贞。”贞”可训为正，“利君子正”就是说，利于君子守正。朱熹解释：“与人同心，足以涉难，故曰‘利涉大川，与人和同，易涉邪僻，故利君子贞也。”朱熹的意思：与人同心，本是好事，人多力量大，可以克服大困难，但是与人和同，如果动机不正，心术不好，也可能弄在一起干坏事，所以同人卦说的“利涉大川”只是对君子而言的。

《周易》中也有一个讨论不和同的卦——睽卦，上离下兑，离为火又为中女，兑为泽又为少女，《彖传》评论此卦：“睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。火向上动，泽而下动，方向相反，象征不同心同德，又离为中女，兑为少女，两个女人在一起，全是阴，缺阳，意见又不一致，所以办不成事。从卦象看，初九与九四不应，九二与六五倒是相应，但九二阳居阴位，六五阴居阳位，还是有所憾惜。六三与上九相应，但六三阴居阳位，也有所睽违，上九处睽违之极，能够有六三来相应，不失为一种安慰。上九爻辞是：“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾，往遇雨则吉。”意思是，上九处睽违的极端，孤独烦燥。恍惚中见一头猪背负污泥、拉着一车鬼跑来，惊慌之中举弓射击，可仔细一看，不是强盗，而是来求婚的，如果能遇上一阵雨则可获得吉祥。为什么说是求婚的?因六三来与之相应。为什么遇雨则吉，因为雨在古人看来是阴阳二气交和的产物；遇雨则吉，暗喻和合。

中孚卦九二爻辞云：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”好一幅天地万物、人类社会和合融洽的美好场面。

守正，中孚，尚和－－这是《周易》作者从其对生活的深刻体察中所总结出来的处理人事关系的三个基本法则。

三、处理一切事务的三大要义：果决、审慎、适变

人在这个世界上会遇到种种不同韵处境，要处理种种不同的事务。要怎样才能把事情办好，在可能的条件下取得最好的结果呢?《周易》通过六十四个卦的解析为我们提供了极为具体的指导。

概括起来，《周易》认为处事的基本态度是果决、审慎、适变。

果决与审慎是不能分开的，离开审慎的果决是鲁莽，而没有果决的审慎是无能。读《周易》，我们强烈地感到自始至终警钟长鸣，号角长鸣。

《周易》的第一个卦乾卦就很好地体现了这一意义。

乾卦第一爻“潜龙勿用”。为何勿用?；因为力量不够强大，又时机未到，此时的任务是积蓄力量，是等待时机，切忌轻举妄动。到九二爻，形势不同了，时机到了，也有一定的力量了，此时就要果决地跃出水面；到广阔：的田野去寻找可能赏识自己、提拔自。己的“大人”。时的过分小心、犹豫只会坐失良机，到九三爻，“龙”(比喻“君子”)已经面世，并且得到了“大人”的赏识、重用，此时应该集中全力，殚梢竭虑办好上司交给的第一件大事，犹如诸葛亮出山之后，指挥火烧博望坡的那一仗。这一仗在诸葛亮一生的戎马生涯中只能算一小仗，但其意义却非同寻常。那么，怎样对待这件事呢?爻辞讲得很清楚，“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”既要果决，又要审慎。第四爻位较为放松，到第五爻位，又要警惕了，即使是飞黄腾达至极，也要防物极必反。果然；到第六爻位，因为飞得太高了，无处再可发展，因而后悔了。整个乾卦，从初爻到上九乃至到用九，回响伪就是号角与警钟，令人感奋不已！

《周易》中有个履卦，比较集中地谈风险意识。世界上的事，顺顺当当的当然有，但也有好一些是并不顺当的，有些事真要去办，还要冒些风险。当然，不去冒险，自然较为平安(也只是一般而言)，但也必然是平庸；无大成就。世上凡干大事者，无不历经风险，没有风险意识，没有敢闯难关的勇气，没有临事果决的魄力，怎能取得超乎寻常的业绩呢?在战争中两军对垒，战局风云莫测，取胜者，大多是指挥果决、敢出奇兵、敢冒风险的一方。

不过，话又要说回来，果决、勇敢必须以科学的分析作基础，必须以审慎粗辅佐，否则就会走到愿望的反面。

履卦上乾下兑，卦中唯六三爻是朋爻，其他全是阳爻，六三爻是成卦之主，它可以说是处在群阳的包围之中。《彖传》曰：“履，柔履刚也。”履，踩的意思，一柔踩在五刚之上，局势是危险的，卦辞曰：“履虎尾，不嘎人，亨。”“履虎尾”形象地说明了局势的危险，但何以老虎没有被激怒，没有去吃人呢?原因是势单力，薄的六三爻巧妙地借刚护柔。一方面，六三爻与上九爻相应，可以借上九的力量给予帮助，另千方面＼它又“承”九四爻，可以取得九四的庇护。当然；它“乘”九二，是有些不利的，但有利的因素比不利的因素要大，因而虽“履虎尾”，但无害。

就字义来说，“履”通“礼”。《序卦传》说c“物畜然后有礼，故受之以履。”这就是说，虽然践履但没有违礼。“礼”指礼制，引申可作规范、规律理解。履虎尾是很危险的，很危险却没有产生严重的后果，跟不违礼很有关系。

“履虎尾”，需要勇敢，需要果决，但不违礼，需要审慎，需要智谋。

《周易》就是这样教人将勇与谋，果决与审慎很好地结合起来。

《周易》最后一卦“未济”卦格外值得我们重视。未济卦上离下坎，“火在水上，不相为用”，意味着事情没有办成功。事情既然还没有办成功，当然还要努力。《周易》这一思想是非常深刻的。这种卦序，使得《周易》成为一个开放的体系，一个生生不已、不断发展进取的体系。

现在，我们再来谈这种不成功的原因。从卦象来看是水在火下，水火不相为用，从卦爻辞来看是正在渡河的小狐失之审慎。卦辞曰：“未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。”汔济”，几乎要渡过去了。小狐也就在这个即将胜利的时刻掉以轻心，也许是太高兴了，它不慎将尾巴濡湿了，结果因尾巴的拖累没能渡过河去。

功败垂成，其教训是无比惨痛的。

虽说《周易》谈自强不息，谈果决很多，但给我们印象更深的，还是警惧、审慎。它不乏青壮年进取的气概，但更多的我认为倒是老年人的忧患和智慧。

《周易》名之为“易”。易的解释很多，但“易”最基本的意义——“变易”，恐怕要肯定下来。《周易》不论从它的内容还是从它的形式来看；它都是讲变化的书，讲宇宙自然怎么变，人类社会怎么变。讲这些变，落脚点还是人应该怎样在这种变化韵环境中求生存、求发展。
《系辞下传》中有这佯一段话：

易之为书也不可远，为道也餍迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

这话的意思是：《易经》作为一种筮书是不可以离开的。它讲的道，屡屡变化，没有停止的时候．道的变化就普遍流转在六又的位子上，上下位于的变化也没有一定，刚柔相互转换，或刚变为柔，或柔变为刚，不可作为定规。对于人来讲，最重要的是根据变化的情况来调整自己的行动，以适变作为自己行事的法则。

’“适变”是《周易》谆谆告诫人们的第三个也是最为重要的一条法则。

适变的前提是知变；也就是说要知道宇宙自然、人类社会变。化韵原因、规律。关于这《周易》谈得最多。

《周易》认为；宇宙自然、人类社会之所以会变动不居，乃是因为构成世界的两种基本因素或者说两种力：阴与阳(亦即柔与刚)在不断地发生冲突。《系辞上传》说得很明白：“刚柔相推而生变化”。这种变化的积极成果则是天地万物的发生、发展。

《周易》认为，事物发展是经过了一个由渐变到突变、由量变到质变的过程的。当事物发展到了它所能容许的最高限度，它就要发生突变，向另一个方向、相反的方向发展，即《系辞·下传》所说的“易，穷则变，变则通，通则久。”

根据这种变化的理沦，所谓吉凶涡福都不是固定不变的，人的命运也不是不变的。泰可以变成否，否也可以变成泰。因此，你不必为自己目前淹蹇的处境而灰心、颓丧：，你可以创造条件，改变这种处境，争取光明的前途。同样，你处在极为顺利处境，并正在飞黄腾达的时候，也不要为幸运喜昏头脑，要当心物极必反，要为自己留下余地，留出退步，否则则可能“泣血涟如”，后悔莫及。

《周易》肯定宇宙万物是变的，人的富贵穷通也是可以变的，这就否定了一成不变的宿命论。《周易》与别的占谊书的根本区别首先在这里。

《周易》虽然认为宇宙万物的变化有自己的规律，不以人的意志为转移，但《周易》并不认为人在规律面前是完全无能的，它强调人可以认识、掌握这种变化的规律，以变应变，唯变所适。这就非常了不起。

承认规律可以认识，可以掌握，这就无异于说，人可以将命运掌握在自己手中。实际上，整个《周易》讲的就是人如何掌握自己的命运。

《周易》中占筮的形式其实并不重要，重要的是其中的人生哲理。从本质上采看，《周易》是一部哲学著作，是一把握人生的金钥匙。{周易》最大的可贵就在于它不仅揭示客观世界变化的规律，而且告诉人们如何去认识、掌握这些规律，从而尽可能地去争取更好的结局，换句话说，就是如何将命运掌握在自己手中。

变与适变是《周易》的全部宗旨。