《周易》美学思想刍议

《周易》是我国古代一部最重要的文献典籍之一，为“六经之首”，“三玄”之一，历来受到人们的高度重视，这不仅在于它的哲理性、科学性，还在于它的美学价值。就以中国第一部完整、系统的文艺理论巨著《文心雕龙》来论，不但大量地引用《周易》，而且它的四十九篇文艺论说和一篇序言，也是取义于《系辞》的“大衍之数五十，其用四十有九”，即“位理定名，彰乎大易之数，其为文，用四十九篇而已。”《系辞上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”朱熹曾非常感叹地说：“至哉，易乎!其道至大而无不包，其用至神而无不存。”《易》无所不包，当然也包涵着文学、艺术，以及人们的审美观念和审美活动。刘勰就曾说：“论、说、辞、序，则《易》统其首。”《周易》已包含着丰富的审美意识，并揭示出不少审美规律。中国的美学理论皆滥觞于《周易》，尤其是关于天地人三才的关系、天人合一，阴阳、刚柔之气和拟物制象等哲学思想内涵，从而生发出丰富的具有中国特色的美学范畴，奠定了中国传统审美观念，正如王夫之所说的，美是“两间之固有者，自然之华，因流动生变而成绮丽。”两间，指天地之间。所以在艺术上要求“默契天真，冥周物理”。《周易》的美学思想具有十分丰富的内容，这里仅就《周易》中所蕴含的美的表现、中和之美、变化之美、阳刚之美、阴柔之美等试作探讨，以就教于大方之家。

一、阴阳不测之谓神——美的表现

在《周易》中提到“神”的地方非常多，但对它的解释却极少含有神秘色彩，基本上不是指具有人格的神——上帝、鬼神等，而侧重于天、地、阴、阳的交感和神奇的变化。《周易》认为天地万物都是由阴阳二气交感而生，所谓“天地交而万物通也，上下交而其志同也”（《泰·彖》），“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”（《否·彖》），“天地不交而万物不兴”（《归妹·彖》），所以说：“有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物。”（《序卦》）盈天地之间唯万物，这是一个全称判断，实际上否定了在天地万物之外还有其他什么东西，从而否定了人格神的存在。天为阳，地为阴，天地交感也就是阴阳相交变化，“易”就是讲变易。然而阴阳变易，天地交感有着神奇作用，似乎不可捉摸，使人觉得神秘莫测，所以说：“阴阳不测之谓神。”（《系辞上》）

那么，真是不可捉摸、不可认知吗?《周易》是可知论者，它并不认为阴阳变易是不可认识的，而认为通过“知微知彰，知柔知刚”，达到“穷神知化”，就能揭示出阴阳交感变化的神秘性。即是既要知道它彰明卓著的变化，更要探知它隐幽细微的变化；也就是既要掌握它矛盾的质的突变、飞跃，又要体察它渐变和量变的过程，以及矛盾的既统一又对立的关系。这样就不再是“不测”了。也就是《系辞下》所谓的“阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰”，从而“通神明之德”。“通神明之德”的宗旨，《周易》突出在一个“用”字上，“民咸用之谓之神”。《系辞下》根据这一宗旨，例举了一些现象：如尺蠖之屈，是为了前进；龙蛇的冬眠，是求得生存，这种欲伸则屈，欲生则蛰的似乎反常的现象，正是“精义入神，以至用也；利用安身，以崇德也”。这说明了掌握微妙的变化规律，就是为了“用”。为了实现“利用安身”的目的，也就体现出阴阳交感变化的德性。最后《周易》还是把它归结到人，关键还是在于人，“神而明之，存乎其人。”总而言之，正如《系辞下》所说：“知几其神乎?”“几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”说明“几微”并不神秘，只是事物变化的初始和隐蔽阶段，人们要掌握住时机，就“吉无不利”。《周易》的“神”就是要服务于“人”。当然《周易》的作者免不了时代的局限，不可能完全排斥鬼神的存在。“易数”本身是一种占筮的方法，具有先天的神秘性，因此不可避免地要讲到“天佑”、“神佑”之类的神秘观念。

二、保合太和乃利贞——中和之美

阴阳之“大和”是天地大化流行的根本，故“大和”。“大和”也叫“太和”，“大”“太”一声之转。所谓“大和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态。在这种状态下，事物可以得到稳定的发展，故曰“乃利贞”。“和”字之用是有其确切内涵的。矛盾双方的“大和”状态又叫作“中”，所以“大和”又作“中和”。清代惠栋说：“天地位，育万物，中和之效也。《三统历》曰：阴阳虽交，不得中不和，故《易》尚中和。”（《易例·上》）

在每一卦六爻中，都以二、五为“中”。二是阴之“中”位，五是阳之“中”位。二、五为“中”，相应为“和”，有“中和”之美。在六爻的关系上，又确定了柔居二位、刚居五位，是刚柔得位得“中”又相应，体现着阴阳对立统一的整体和谐无偏胜，完全合乎规律性。一般都得“大吉”、“元吉”和“贞吉”。如果柔爻居五位，刚爻居二位，虽未得位但却得“中”而相应，可以互补而协同，仍保持着对立面的和谐与稳定。同样可以得吉辞。如果二、五之位的刚柔既不当位又不相应，虽然不协同，但按《易》例规定，“中”大于“正”，在一定卦时的制约下，柔得五之中位又意味着柔有阳刚之助而不过柔，刚得二之中位又意味着刚有阴柔之补而不过刚，刚柔互补而适中。同样，可以得吉辞。据统计，《彖传》言“中”者共有45处，涉及到37卦。《象传》言“中”者共有52处，涉及41卦。对“中”的称谓又有39种之多，如“中正”、“正中”、“得中”、“刚中”、“柔中”、“中行”、“使中”、“在中”、“中直”、“大中”、“积中”、“中道”、“行中”、“未出中”、“久中”、“位中”、“中未变”、“中有庆”、“中不自乱”、“中心为正”、“中心为实”等等，最后又强调“时中”。所谓“时中”就是根据客观条件的变化，随时进行调整而执“中”，以达到灵活运用。这些事例足以说明，“中”，即阴阳对立面的统一和谐，不单是理论的问题，而是作为一个极其重要的思想方法而被加以普遍应用。中行思想的理论基础是“保合太和乃利贞”。《周易》认为天地万物是绝对的，它们无论何时何地无不处于变化之中；但又并不否定事物相对稳定和对立面的统一。《乾·彖》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”朱熹在《周易本义》中说：“变者，化之渐；化者，变之成。”变化本身已包含着相对稳定性和统一性。“保合太和”更说明了这问题。保，即保持；合，即合成；太和，即阴阳二气会合；贞，即正。这句话完整地解释是：天道变化，阴阳二气交感会合，由此而产生万物，并使它们保持着各自的特性。《系辞上》第一句话，就说明了这问题：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。”这句话在变化的大前提下，包涵着三层意思：一是事物的规律性，二是事物的稳定性，三是事物的差异性。
三、神无方而易无体——变化之美

《易传》认为，爻象和事物变动不居、往来无常，其变化有其规律性，但并无一定模式。如爻象于六位之中可上可下，时居中位，时不居中位，有时有应，有时无应，并不是按照一个固定格式变化的。因而，爻象及爻象象征的事物的变化对一般人来说是难以预料的。《系辞上》说：“成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”以乾象征天，以坤效法地，因蓍草数目占问未来之事，以通事物的变化。而数的奇偶和爻象的刚柔变化无穷，难以推测，如揲蓍求卦时不能事先预定某爻象的阴阳老少性质及其变化。《易传》把事物变化莫测的这种性质称为“神”，即神妙不测。

《系辞上》不仅以“神”表示蓍草数目和爻象变化的莫测，而且以“神”为整个筮法的特质。它说“蓍之德圆而神，卦之德方以知”，“神以知来，知以藏往”。认为占筮体系的神妙变化具有预知未来变化的性质和功能。《系辞》进而提出：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”认为《周易》之法则涵盖了天地万物，包容了一切幽明生灭的变化原理，可以预知各种事物的吉与凶，卦爻象的变化无固定的方所，《周易》本身的变易并不固定于一定的格式或体制，其变化神妙、不居一格。这是说，阴阳、天地的变化是普及万物与万事，而依据天道创作的“易”、或易象概括了天地之化，并贯穿昼夜之道而运用于万事万物，判断吉凶、休咎，所以神无方而易无体，一切都处于变化之中。“神无方而易无体”正是强调“神”表示《周易》变化莫测的性质。

《说卦》发挥了此种观点，说：“神也者，妙万物而为言也。”这里所说的“神”与前述一样，都是在变化莫测的意义上使用的，它不是指某种超验的实体，而是指宇宙万物变化不定的属性。以“神”为万物变化不测的本性，这一思想十分深刻地影响了以后中国思想史的发展，一方面使思想家十分注重事物变易的内在本性；另一方面，为从“泛神论”或“无神论”角度解释“神”提供了基础。

《周易》的核心是变易，“生生之谓易”即是由变易而生，生命在变化中诞生。“天地设位而易行乎其中矣。”（《系辞上》）“设位”即是“天尊地卑”“卑高以陈”，天地、上下、刚柔、处于不断变化之中，并遍及于自然和社会。所以说：“刚柔变化”，“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也”（《系辞上》）。此“象”，既是物象，又是卦象，始终贯穿着阴阳、刚柔、天地的消长变化。表现在自然现象上，“动而明、合而章”（《噬嗑·彖》）。“刚健、笃实，辉光日新”（《大畜·彖》）。由此产生风、雨、雷、电，日、月、寒、暑。而天时的变化又影响着人类社会，所谓“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”（《革·彖》）以及吉凶、悔吝等人事社会现象。 

天地万物由于变化不辍，才能通达恒久。无论从客观事物，还是易象来说，都是这样，即所谓：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”（《系辞上》）从自然万物来说，阴阳、刚柔的分合变化，才能有事物的形象，即是“阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器。”（《系辞上》）而易象乃通自然之变。所以说：“通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。”这里的“文”、“象”已不是事物的原始形象，而表现为人文色彩，是人们对变化中的自然现象认识的映相。所以，对于人类社会来说，“变通者，趣时者也。”（《系辞下》）从而“通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。”（《系辞下》）这是说根据自然万物的四时变化、阴阳交替、寒暑更迭，来指导人们的日常生活、社会活动。概括地说：“易，穷则变，变则通，通则久，”（《系辞下》）由此察其变易，观其会通，行其典礼，不可为典要，唯变所适，才是恒久之道。所以说变乃易之体，通乃易之用。总而言之，“变”是阴阳、刚柔、天地、牝牡等客观事物本身所存在的特性；“通”是人们对客观事物变化更迭的认识，并抽象概括出六十四卦易象、易数、卦爻辞，又施之于社会人事，所以《周易》非常强调“观其会通”，由此而产生人类文化和审美意识，上文所引的章、明、刚、健、笃实、辉光、日新等都是审美意识的反映，包含着美的观念。

四、刚健中正，纯粹精也——阳刚之美

《周易·说卦传》说：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”，即指天地万物有阴有阳，因而创立阴阳两类卦象以象征之。阳为刚，阴为柔，万物有刚有柔，作者将物之刚柔两性加以发挥，并创作刚、柔两类爻象以象征之。因此在《周易》中，不但首先提出了阴阳刚柔之说，而且对阳刚之美和阳刚之象进一步阐发为《周易》中“乾为天，为阳，为刚”。“乾”所具有的阳刚的特征是与美相关的。《周易》所说的阳刚之美或刚健之美，是生命坚强有力的表现。但这里要体会《周易》所说“刚健”之美的意味，而不可将它与道家美学所追求的那种大气磅礴、雄强奔放的美混同起来。虽然两者都与生命的坚强有力相关，但《周易》所说的“刚健”又是与“中正”、“纯粹”分不开的，非常强调坦诚、直率，无所掩饰和始终一贯地坚持自己的思想信念。这就是孟子所说的毫无畏惧的“至大至刚”，《荀子·劝学》中所说的“全”、“粹”、“德操”。《周易》的“刚健”之美当然也有其雄强的气势力量，但却又是一种不驰骋于幻想的、高度坦诚、直率、刚决、单纯的美。如果用线来比喻的话，《周易》并不十分重视曲线、圆形的美。它所说的“刚健”的美，正是表现在义无反顾，如斩钉截铁般的“直”、“方”上。相反，道家所追求的气势力量之美倒是一种无比自由地运动着的曲线之美。

从《周易》的整个思想来看，它对阳刚之美是十分重视的。尽管它并未明确提出“阳刚之美”这样的观念，但却对阳刚之美的具体表现进行了相当深入的描绘，并为“阳刚之美”这一概念的提出，提供了哲学上的依据。如《豫》卦中说：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这种“雷出地奋”的乐，即是充满阳刚之美的乐。又《大壮》卦中说：“大壮，大者壮也。刚以动，故壮”，并说“雷在天上，大壮。”也是壮美或阳刚之美。而“雷在天上”这样的景象，也是颇能给人以壮美或阳刚之美的感受的。《系辞传下》中把“大壮”同宫室联系起来，并说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”这里的“大壮”，也是具有壮美的意思，同宫室的高大、雄伟、壮丽相联系。

《周易》对阳刚之美论述最详的表现在对乾卦的解释中。因为乾代表天，且具有纯阳至刚的特点，因此乾的美，实际是阳刚之美最集中的表现。从它对乾卦的解释来看，所谓“阳刚之美”，大抵具有以下特征：

1阳刚之美是自然生命生生不息、坚不可摧的力量（包括人类道德精神力量）的表现。《乾·文言传》中说：“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!刚健中正，纯粹精也。”这段话所讲的“以美利利天下”及“大”、“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”，即可以说是乾之美或阳刚之美的一些具体的特征或规定。

从这段论述来看，阳刚之美乃是一种“大”美和“刚健”之美。而“大”、“刚健”的意思是指强大有力或天所具有的统帅万物、化育万物、周流不息、无往不复、不可遏止的伟大力量。同时，《乾·象传》中又说：“天行健，君子以自强不息。”因此，阳刚之美不仅表现在天的伟大力量之中，而且也表现在人的伟大力量——即表现在君子或圣人教化万民、建立功业、“化成天下”的道德人格、精神力量之中。总之，就自然来说，表现在“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成”的生命流行不息、生生不已之中；就人的行为来说，则表现在效法自然的人的“进德修业”、“修辞立诚”、“顺天应人”、“与时偕行”、“化成天下”、坚不可摧、勇猛精进的力量之中。因此，所谓“阳刚之美”，首先即是一种运动的美和力量的美，并且具有令人赞叹的伟大。

2阳刚之美具有一种不可移易的整一性和纯粹性。《周易》所讲的“刚健”或阳刚之美不是西方美学中所说的那种“内容压倒形式”或“无形式”的力量，尽管具有不可遏止的趋势，但在形式上却又是高度完美的。因此，《周易》在讲乾之美时，把“刚健”同“纯粹”、“精”的概念联系起来。“纯粹”、“精”系指道德人格的高度完善和完美，同时在《周易》中也指宇宙生命运动、变化的整一性和纯粹性，即《系辞上》所谓：“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”所以，“刚健”这个概念在《周易》中是同“大和”的观念相关的，或者可以说，“刚健”之美正是“大和”之美的一种表现。

五、坤厚载物德合无疆——阴柔之美

正如《周易》没有明确提出“阳刚之美”的概念一样，《周易》也没有明确提出“阴柔之美”的概念。但它却间接地描绘和说明了可归入阴柔之美的各种现象，如：“天地变化，草木蕃”（《坤》）、“山下有风”（《蛊》）、“地中生木”（《升》）、“鸣鹤在阴”（《中孚》）之类，都颇能给人以优美（阴柔之美）的感受。但对阴柔之美论述最详的，是在对坤卦的解释中。坤为地，具有纯阴至柔的特点，因此坤的美，也当是阴柔之美最集中的表现。从它对坤卦的解释来看，所谓“阴柔之美”，在《周易》的思想中，大致具有以下特征：

1“阴柔之美”指的是一种宽厚博大的母性美。在《周易》的思想中，坤象征地，象征母。《说卦传》谓：“坤地也，故称乎母”，而大地和母亲均具有化育、承受、包容的品性。《坤·彖传》中说：“坤厚载物，德合无疆”，《象传》中说：“地势坤，君子以厚德载物。”所谓“厚德”，即儒家所说的“仁爱”，也是一种宽厚、博大的爱。而最能体现这种爱的，首先是无私地抚育、照顾子女的母亲，以及负载万物使其顺利生长的大地。因此，在这里，“阴柔之美”也即是宽厚博大的母爱和崇高的道德品格的表现。

2“阴柔之美”指的是一种包容广大的、内含的美。“坤”卦的经文和传文中曾说：“坤”“含弘光大”、“含章可贞”、“含万物而化光”、“有美含之”、“弘”“光”“大”“章”“贞”均与“美”相通，而“含”的意思即指包含、内含。因此，“阴柔之美”实即是一种含蓄的美。在中国艺术史上，陶渊明的诗歌及唐朝文学家柳宗元的散文，都是颇能表现这种美的优秀范例。

3“阴柔之美”指的是一种柔顺的、静态的美。《坤·彖传》中说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，“顺”是坤的一个基本特征。同时，《坤·文言传》中又说，坤具有“至静”的特点。“阴柔之美”或坤之美的表现是平和、柔顺、安稳、平静。但《周易》中所讲的这种阴柔之美并不是一种软弱无力的东西，也不同于后世文艺理论中在道、佛思想影响下所提出来的“平淡”“空灵”等概念。因为《周易》中所讲的“坤”之美或阴柔之美，其基本精神是执着于现实人生的，而且同样也是生命力的一种表现。所以，《坤·文言传》中说：“坤，至柔而动也刚，至静而德方”，在至柔、至顺、至静中又表现出刚健的力量，这是《周易》所讲的阴柔之美的重要特点。

在《周易》中，“乾”有美，“坤”亦有美。“坤”为阴，为柔，故可称“坤”之美为阴柔之美。“坤”的美，实际就是一种宽厚博大的母性的美，与儒家所言仁爱有密切联系，有宽厚博大的爱，充实广大的内涵，至柔、至静而又不失刚健的力量，这就是“坤”之美的主要特征。显然，这与尚柔之静的道家美学有颇大的不同。

《周易》在许多地方，特别是在对六十四卦的论释中，反复讲到刚柔关系，并以之作为决定卦的吉凶的重要根据。从美学上看，这些论述包含了对阳刚之美与阴柔之美的关系的理解。

《周易》的阳刚之美大体是和谐中包含着斗争，而阴柔之美则往往是差别中追求着和谐，阳刚之美更倾向于严肃性和斗争性，而阴柔之美则更倾向于愉悦性和统一性。表面看来，这两种不同类型的美似乎如冰炭之不能同器，可是却被《周易》兼收并蓄，这对于后人是很有启发的，它显示出这两种美实际是互为表里、相互补充的，有时它们甚至还可共同构成一个矛盾统一的艺术体。《周易》中这种美学意蕴，实开风格美论之先声。历代很有些关于阳刚与阴柔的很有见地的见解，实际上都是在《周易》的阴阳刚柔说的基础上，在具有阳刚美和阴柔美的“易象”（如“飞龙在天”，“云从龙，风从虎”等，即具有阳刚之美的“易象”；“鸣鹤在阴，其子和之”，“枯杨生閔”等，即具有阴柔之美的“易象”）的启发下所作的引申和发挥。

总之，《周易》是中国古代智慧的结晶，启迪了中华民族的智慧。《周易》的《经》和《传》都不是专讲美学和艺术的，但是它们却对中国古代美学研究和艺术创作产生了深远、持久的影响。《周易》的卦象被认为同中国的书法、绘画和工艺造型、文学、音乐、舞蹈等形象有着直接或相似的关系，而它的一些基本命题和范畴则被各门艺术理论所征引和解释，如“大和”、“阴阳”、“刚柔”以及“神”、“感”、“文”、“象”、“意”等范畴，并成为从美学上解释各种艺术现象的理论依据。甚至它的个别言词，也因其形象性而对艺术家的创作产生了影响，成为激发创作灵感的一个重要源泉。从美学角度来分析，它包括了自然美、科学美、艺术美、伦理美，并勾勒了美与自然、美与审美、美与真善等的关系，把自然、真实、光明、秩序、和谐、整一、变易、生化等作为美的基本条件，把阴阳、刚柔对立统一的辩证思想和观念贯穿于整个美学思想之中，对后世美学的发展产生了深远的影响。无论是代表儒家或道家的美学思想观念都可以从《周易》中找到他们的思想渊源。它深深地影响着中华民族的审美特点和艺术创作的中国特色。通过对《周易》美学思想的探索研究对于继承发扬中国优秀的民族传统和艺术风格、审美思维具有重大的现实意义。