帛书《易之义》的解易思想

摘要：《易之义》作为解易之作，其解易思想是与其对《易经》性质的认识相一致的，《易之义》认为易的主旨是说明如何能够长久，提出“万物莫不欲长生而恶死，会心者以作易也，和之至也。”这一主旨的获得表明其解易时已脱离了占筮的实用过程，将易经的文字与符号结合，寻求象中之意，而不以象言吉凶，与《系辞》不同。在说明其解易思想后，文中对其刚柔文武之义做了论述，以文武之道论《易》是其特有的思想，文中将其置入当时可能的思想背景之中。

关键词：象；意；刚柔；文武

如果我们注意到邢文的研究，会发现他对《易之义》的篇名的意见与多数学者不同，他主张将这篇文献命名为《易赞》，而我们知道，“易赞”是文中出现的，按照李学勤先生的意见，“易赞”是可视为它所出现的段落的标题的。而“易之义”则是整理者根据一般的原则所定下的篇题，两种不同的意见或许代表了对文献本身不同的理解。我这里将要讨论的实际上是李学勤先生称之为“易赞”的部分，它与文章的开始是意义连贯的，中间论各卦之义的部分当是不同的来源。若是这样，或许“易之义”是更为合适的篇名。作为一篇解经的作品，它与一般性的论著不同，它包含了作者对《易经》的认识，以及作者自己的思想，通过解释的工作，作者将自己的思想注入到经典当中。而我的讨论就是从这两个方面进行的。

一、　象与意

《庄子．天下》篇中有“易以道阴阳”，这里的阴阳很可能是兼天道人道而言之，而《易之义》中的“易之义惟阴与阳”则首先是对《易经》中的符号所作的解释，故接下来便对“──”“——”两个符号之义作出了说明：“──”为曲句焉柔，“——”为正直焉刚。以刚柔来解《易》经中的卦画，始于《彖传》，而明确的对何以其为刚为柔加以解释的则是在这篇佚失的《易传》中。《易》六画而成卦，象是对天地之德的抽象表达：

六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。六柔无刚，此地之义也。

由《易之义》重对符号的说明，即可看出其旨趣所在，我们注意的是它的这种解说方式。通过对符号的说明，进而由象中之意得到了对易之主旨的把握，其文曰：

天地相率，气味相取，阴阳流刑（形），刚柔成?。万物莫不欲长生而恶死，会心者而以作易，和之至也。??

以生死问题来领悟《易经》之旨，可谓是独具慧心，而求生求久本就是群生的愿望。正因如此，我们将会看到，在《易之义》中我们找不到任何玄远或神秘的思想，它完全是切切实实的。而《易经》的符号与文字的意义也就基于这一理解而贯通起来，一部《易经》是为了说明刚柔互济，刚柔之失。文中的刚柔是指万物的动静的本性：

万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。

对此，又是以天地之义来进行说明的：

天之义刚健动发而不息，其吉保功也，无柔救之，不死必亡。

地之义柔弱沉静不动，其吉保安也，无刚救之，则穷贱遗亡。

文中举乾之亢龙，壮之触藩，勾之离角，丰之盈虚，五爻者，刚之失也，僮而不能静者也。坤之牝马，小畜之密云，句之适属。…五爻者，柔之失也，静而不能动者也。我们仅以鼎之折足一爻来看，即可见其立意已在更为一般的意义，而不再是某个具体的情境，将卦爻与象的意义对应起来。

《易之义》对《易经》的认识可以借《系辞》来说明。对“象”的功能做出说明的，最早是《系辞》，《系辞上》：

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽言。”

象以尽意，说明在《易经》中，与辞相比，象是更为根本的部分，系辞焉以尽

言，又表明这里并没有轻视语言之意，所以在《系辞下》中又说“圣人之情见乎辞。”而突出“象”的功能，认为“象”能比语言更精确的表达圣人之意，显然是与《庄子》中对书籍的鄙视有关。《庄子?天道》：

桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释锥凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则公之所读者，古人之糟粕已夫。”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也知矣。然而君之所读者，古人之糟粕已夫！”

其实，轮扁之意是在否认个体的体验可以向体验者之外的其它人传达。但他反对读圣人书也就否认了经典的价值。语言的局限是儒家也感受到的，所以才会有“书不尽言，言不尽意”之语。但这对尊崇经典的儒家而言，无疑是一个挑战，《系辞》这段话正反映了儒家解决问题的思路。[1]而对《易经》的卦象的说明，可以说有两种不同的方式，其不同又是基于解释者所关心的问题之不同。如《大象》传更倾向于从中解悟君子修身之道（也有先王之政），以重卦所构成的自然现象引申出修身原则是它的体例，因而并未涉及《易经》中两个基本符号的意义。另一种则将注意力集中在对自然变化之道的探究上（当然目的也在于明人事），以两种性质相反的范畴来解其符号的含义，如《彖传》以刚柔来解，《系辞》是以阴阳来解，在《系辞》中，刚柔与阴阳在用于指卦画时，意义有时是相同的。而这种用法，我们在其他文献中也可以得到更明确的说明。《淮南?精神训》“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，鸿蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。”《庄子》中有“二者（阴阳）交通成和而物生焉”；《系辞》中说“刚柔相推而生变化”，而“阴阳接而变化起”也是我们见惯的说法。在对《易经》的解释上，《易之义》与《彖》、《系辞》相同，但其对阴阳、刚柔在用法上更为注意区分，理论也就更为系统。而它与《系辞》的相异之处，在于它只以象言义理，不言吉凶。这一不同还需讨论。《系辞》对言、象的关系的理解是与其对《易》之成书过程的认识相关的，立象以尽意，不单纯是对语言与象的关系的思考，至少从其对易成书的过程的说明中可以获得某些启发。《系辞下》：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则取法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

卦象是圣人对天地之间万物俯仰观察所作，是圣人的创造，其中包含了圣人对天地万物的认识。《易》的形成过程在《汉书?艺文志》中被总结为人更三圣，世历三古，按照这一说法，“象”不仅是先于言的，而且圣人之意已经完全地体现于“象”之中，辞则是对“象”作出的说明。我们看《系辞》中对象与言的关系的说明：

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

八卦以象告，爻彖以情言。

都是说八卦以其卦象告人，爻辞和卦辞以其文句说明所占之事的情况。而象示人吉凶，则是它最初的意义。因而，象与辞相比，是更根本的判断依据。对此，我们可以从《国语》中占筮的例子来看。

《国语》晋语四记重耳流亡时，筮得《屯》和《豫》两卦，筮史断为不吉，因为《屯》卦震下坎上，《豫》卦坤下震上，乃闭而不通之意，可见筮史是以卦象为据来看吉凶的。而司空季子认为是吉，解释说：

“震，车也，坎，水也，坤，土也。屯，厚也豫，乐也。车班外内，顺以训之，原泉以资之，土厚而乐其实，不有晋国何以当之。震,雷也，车也坎，劳也，水也，众也，主雷与车，而尚水与众。车有震武，大众顺，文也，文武具，厚之至也，故曰屯，其爻曰，元亨，利贞。勿用有攸往，利建候。主震雷，长也故曰元。众而顺嘉也，故曰亨，内有震雷，故曰利贞。车上水下必伯。小事不济，壅也，故曰勿用有攸往，一夫之行也，众顺而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其爻曰：利建候，行师居乐，出威之谓也。是二者，得国之卦也。” 

司空季子的曲折解释也是从卦象出发，说明卦爻辞是怎样与卦象联系的。从这一筮说中不仅能够看到卦象的示吉凶的功能，还可隐约看出取象与取义说出现的情由。[2]取象，取义成为主要的占法体例，如果能够从卦象中看出吉凶之意就可不必观其辞：

《国语》：单襄公曰：“成公之归也，吾闻晋之筮之也，遇乾之否，曰：“自己而不终，君三出焉”。

晋成公原客于周。晋赵穿杀晋灵公，迎成公为晋君。当成公由周归晋的时候，晋人曾为此占了一卦，遇到乾卦，初、二、三爻皆由阳变阴，便成否卦，晋人只讲干，否两卦的卦象，干为天为君，天在上，君在下，所以《乾》上卦的乾为天，下卦的乾为君，有国君配天之象，但是乾的下卦由乾变为坤，《说卦》曰：坤为臣，就是君变为臣了。所以说：“配而不终”。乾的下卦三爻都由阳变阴，所以又说：“君三出焉”。仅仅根据本卦与之卦的卦象来论人事的吉凶，没有涉及卦名和卦辞。这两个例子说明，在占卜者那里，“象”才是意的直接表达。所以按照《系辞》的说法，《易》是体现圣人之意的，“象”与“辞”均是圣人表意的工具。《系辞》中又写道：
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有之子以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

天下的事物是复杂的，圣人模拟其形象，卦画象征天下处于变动之中的事物。圣人观其会合贯通，于爻象之下系之以辞句，用来推断事情的吉凶，所以称其为爻。这都表明《系辞》中所说的“意”主要是指吉凶而言。易是圣人用以“定天下之业，断天下之疑”的，故“八卦以象告，爻彖以情言；刚柔杂居而吉凶可见”。即通过卦象示吉凶，辞则是指告其意。故《系辞》得出结论：

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。

象是象“吉凶”之意，所以《系辞》对辞的说明也重在占筮，如对占断辞的解释：

吉凶者言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

《易之义》与《系辞》的不同在于《系辞》以象言吉凶，《易之义》以象发义，在《系辞》中，对卦象与卦爻辞的说解都是指向复杂的万物之动，因为占筮要为面临种种不同情况的人做出解答。《易之义》则是脱离了这一实用过程而将其作为一个文本来进行解读，从《易》象中探求其所蕴意涵。它将卦象与卦爻辞同看作是对意的表达，循着“象以尽意，辞以尽言”的思路对《易》之符号、文字作出了系统的说明。它以乾坤两卦来解易之义当是受到了《系辞》的影响。在言圣人立象以尽意之后，《系辞》中便讲到：

乾坤其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。

朱熹释此句：易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，与帛书《易之义》的“易之义惟阴与阳”正相近。

天为至刚，地为至柔，因而以乾坤来明《易经》之阴阳之义，便成为它与《系辞》的相通之处，故其引系辞之文：

子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之门户也。乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。

《系辞》之言是说乾坤两卦与易的关系，是从筮法的角度来讲，《易之义》是藉以论证“刚柔互济。”通过与《系辞》的比较，我们可以对以易言义理的过程有所认识，将易的卜筮之书的性质滤尽的过程，在由系辞到《易之义》的过程中有所体现。

二、刚柔与文武

《系辞》中讲“刚柔相推”,对于“刚柔相推”这一思想，朱伯崑先生曾作过很好的分析：“《易传》的刚柔相推说，就其理论思维的内容说，是以对立面的推移解释变化。此种观点，又含有对立面相互依存的涵义。刚柔相推说，只是反映了事物发展规律的一个侧面，把它看成是事物变化的基本法则，是受到筮法的局限。《易传》对事物变易法则的论述，都是以这一法则为核心而展开的。”[1]刚柔互济可以说是对“刚柔相推”的一种转换，这种转换和哲学语言与占筮语言的转换是同时完成的。[3]天道（筮法）重变化，故言刚柔相推；人道求恒久，故言刚柔互济。

从前文所说的《易之义》刚柔互济的思想中，其实可以看到其中包含了一些与《彖》相同的因子，例如，不动则无功，《彖》在解释《丰》卦时表达了同样的思想：

《彖》曰：《丰》，大也。明以动，故丰。

彖以丰为盛大，《丰》，下离上震，卦象为明以动，动则成其大。对于刚健动发而不息将导致死亡，《彖》也并非无见，《彖》是通过强调知“止”的观念来解决这一问题的：

《大畜》《彖》曰：刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。

《彖传》始终是在卦象设定的模拟世界中阐发义理，它的思想依赖于其解易的形式，它是以上下两卦相重所产生的意义的组合来表达思想，是一种智慧，而《易之义》则表现出更多的哲理性的沉思，其思考必然会由宇宙到人类社会。它讲阴阳刚柔就并非是出于对自然大化屈伸往来的兴趣，而是以“刚柔互济”作为原理，来说明社会得以存在发展的文武之道。天地之义为刚健，柔顺，社会意义上便是文武，“武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷”，阐明这一道理才是其解易之用意所在。宇宙需刚柔互济，社会需文武互补。文中的文武与刚柔有着直接的意义上的对应。“柔而不狂（？枉），然后文而能胜，刚而不折，然后武而能安也。”。

所以文中对卦爻辞的解说都是反复引申到文武之意：

群龙无首，文而圣也，川（坤）六柔相从顺，文之至也。遯

“革之”黄牛，文而知胜矣，涣之缘（彖）辞，武而知安矣。[4]

龙战于野，文而能达也。
这与仅从天道来解易相比，显然更多了人文的意味，关切的是人类社会自身。
在“易赞”部分的“文”“武”则是抽象意义的人类社会的永恒的运作之道。文武与刚柔的关系，可以说刚柔为内在的本性，文武为外在的“行”。

在前面引到的“刚柔相成，万物乃生”，谈的完全是另一个领域的问题，是万物生成之过程。而，《易之义》对此并未追究，而是从万物的存在切入主题，突出了其关心现实的思想性格。以刚柔来言万物之性,与以刚柔言万物之生成,本身就显示出不同的关心层面.在刚柔的关系上，《易之义》把刚柔做为万物动静的本性，而动才是生的象征，柔静固然是所需，但久静不动则沈，此柔之失也，所以并不会满足于安的状况，所以《易之义》的刚柔互济的性格是尚刚健的。在《黄帝四经》中的刚柔互补则不同。《十大经?三禁》讲“人道刚柔，刚不足以，柔不足寺（恃），对于其思想，我们若从老子那里出发，会容易把握。老子尚柔，刚强在他看来，是与死亡联系在一起的，“人之生也柔弱，其死也坚强。草之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”所以刚是他所不取，他的继承者则是从现实出发，偏离了尚柔的思想。《易之义》也是对现实的关切，二者在论文武并用上的一致的基础即是现实。

我们再来看当时以易论治道的情况，我这里想举的是《文子》中的例子。《文子．九守》篇，“守弱”一节中有“德施天下守以让”，对于熟悉《周易》的人来说，这句话仿佛是从《乾》卦中化来，是对《乾》卦的说明。而值得注意的是相近的话也出现在帛书《缪和》篇。《易》在当时已经成为可以依据的重要经典，这样一种倾向促进了《易之义》的作者对易的思考更贴近人类社会的问题。

《易之义》解易用到了三对范畴，“阴阳”，“刚柔”，“文武”。我们再来看一下以这三对范畴解易的过程和意义。

《彖传》历来被看作是“十翼”中最早的解易之作，彖是以刚柔来解易经中的符号的，阴阳并未用来指“——”“──”两个符号，只有在泰否两卦中将乾坤两卦称之为阴阳。刚柔说的提出，表示对卦爻象的解释，已进一步抽象化。

全面以阴阳来解易的是《系辞》，将卦和爻为阴阳，“阳卦多阴，阴卦多阳”，并概括出“一阴一阳之谓道”的命题。关于以阴阳解易的意义，正如韩仲民先生所言，“阴阳概念是卦象之说的基础，”[2]有了阴阳的范畴，《易》才有了灵魂。“易以道阴阳”，阴阳是宇宙图式的基本范畴，将阴阳思想赋予了《易经》的符号，于是便可说“易与天地顺”。

《易之义》第一次将“文武”作为一对范畴来解易，反复论述文武也是其它文献所罕见。将文武互补作为恒久之道有了宇宙论的基础，对《易经》的理解也进入了新的境界。

阴阳是指天象的变化，而刚柔则是标示有形质的万物之性。阴阳，刚柔均是自然哲学的范畴，文武则更具社会意义，这对范畴被引入对易的解说，使《易》不仅有“穷神知化”的天道精微，更有“文武并用”的现实层面的关切。由天道到人道，亦可见对《周易》解释的多面性，以及《周易》文本解释的活力。

参考文献：

[1]朱伯崑《易学哲学史》第一卷，84页。

[2]韩仲民，《帛易说略》，北京师范大学出版社，1992年，53页。

作者简介：张丽华（1975—），女，北京大学哲学系中国哲学专业2001级博士生，研究方向为宋明理学。

[1]1998年4月，311页。

[2]朱伯崑先生指出，周易的筮法是否最初就有取象与取义说，这两种占法的体例形成于何时已无史料可考，这两种筮说目的在于说明周易作为占筮之书如何灵验。《易学哲学史》第一卷，华夏出版社，1995年，28页。

[3]参见《易学哲学史》“《易传》中的哲学问题”一节的相关内容，见其书54－109页。

[4]廖名春，陈松长的释文补作“遯”字，“革”字，乃据李学勤先生所补，指《革》初九“巩用黄牛之革”，他还对“涣”卦作了说明，指出“武而知安”是本于涣的彖文，参见其《帛书易传．易之义研究》，《中国哲学》第十七辑。