儒学现代价值与未来发展

儒学伴随着中华民族，从诞生到步入初期文明，再踏进现代社会，曾在历史上创造出汉武、唐贞观、清康乾等盛世。然而，曾经有人说黄河流域已经没落，它的文化创造力枯寂了，奶水干涸，黄水应变为蓝水。意即传统文化应让位于西方文化。不过“文化之水没有停流，是自己作孽，见了水不喝、见了饭不吃。佛教所谓的饿鬼，乃是眼前明明是大米饭，你看成沙子；眼前明明是水，你看成火油。沙子不能吃，火油不能喝。为什么会把大米饭看成沙子，把水看成火油呢?这是因为你罪孽深重，所以受到这样的果——成了饿鬼，看不见文化的水。去了解文化生命的发展和学术传统，是多么重要的事”[1]（p5）。
本文拟从儒学内涵、儒学的现实社会功能、儒学现代价值及其未来发展四个方面，对中国“文化生命的发展和学术传统”作一概述。

一、儒学要义

中国文化可以儒学概括之。儒学有狭义、广义之说。狭义儒学指以四书五经为代表的孔孟儒，广义儒学则指融合了儒、释、道、法、墨、名家诸学说为一体的以孔孟儒为主流的中国传统文化。本文之儒学指其广义为说。

儒学的实质是什么?其创始人孔子则是这样来回答的：

《学而》：“孝弟也者，其为仁之本欤。”“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”《里仁》：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”“唯仁者能好人，能恶人。”《雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。”《述而》：“不义而富且贵，于我如浮云。”《颜渊》：“已所不欲，勿施于人。”“克己复礼为仁。”“樊迟问仁。子曰：爱人。”《子路》：“君子名之必可言，言之必可行也。”“樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠。”《宪问》：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。如其仁，如其仁。”《卫灵公》：“君子义以为上。”“当仁，不让于师。”《阳货》：“能行五者于天下为仁矣。日：恭宽信敏惠。”《子张》：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

由此可知，儒学之内涵：（1）孝为本；（2）安贫乐道；（3）坚持原则；（4）博爱、崇尚人道；（5）言行一致；（6）民本思想（管仲违礼，孔子之所以许其仁，是因民受其益）；（7）务实态度（当仁不让）；（8）博学好思。概括之：内本仁义，外守礼信。实即是一仁学。

这就是孔子以来三千年的人生，这就是东方古老帝国生命之所以不息之缘由。但历史之长河流淌至今，似乎缺失了点什么。

这里我们不妨简单地了解一下，同一轴心时代出现的西方亚里士多德的《形而上学》和东方的《易传》这两部哲学专著。

《形而上学》开篇说“求知是人类的本性”，“人能明事物之故，而后不为事物所惑”[2]（p6）。所以“我们是在寻求现存事物，以及事物之所以成为事物的诸原理与原因”[2]（p118）。而“作为事物的原始底层，这就被认为是最真切的本体”[2]（p127）。亚氏是要发现事物终极的本原。世界的本质是什么?柏拉图说是理念[3]（p86）。古希腊安提斯泰尼说：“我看见一匹马，但我看不见抽象的马。”柏拉图不同意这样的观点。在他看来理念或模式是自在自为的，有实体性，是万物原始、永恒和超越的原形，先于、脱离和独立于事物而存在，不像事物那样受变化的影响。而亚氏却说，性质（形式）不能脱离对象而存在，没有物质，就不可能有形式。柏拉图把具体经验中的对象看作是一般理念的不完全的摹本，是偶然的东西，而抽象的形式（理念）是实体。亚氏却予以否认，认为个别的对象或个体的存在物是实在的实体。但是，个别具体存在物的形式，它所属的那一类的一般的性质，构成它的本质或真正的性质。形式（理念）也是最本质的因素。个别事物有变化生灭，或时而是种子、树苗，或时而又是树木、果实。这就是物质，物质持久常在，物质本身不会消失。物质必然永远具有某种性质（形式）。我们虽从未经验过没有形式的物质，但物质和性质（形式）却永恒、共同地存在。一个事物生成以后，也就实现了它的意义、目的或形式。形式统辖物质，物质是潜在的形式。形式实现于事物中，它使物质运动。运动也是永恒的。但自然中有一永恒、不动的第一推动者，即绝对的实体、理性、真理、美、善、自在自为的存在。这就是哲学家所渴望、发现、达到的境界。

《易传》具有丰富的哲学思想。如《系辞》：“一阴一阳之谓道。”“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”“易之为书也，原始要终，以为质也。”《易传》也讲变化、究本体，谈宇宙。“但是这种具体（卦象符号——笔者）没有概念化，没有被思辨地思考，而只是从通常的观念中取来，按照直观的形式和通常的感觉的形式表现出来的。因此在这一套具体原则中，找不到对于自然力量或精神力量有意义的认识。”[4]（p120）《易传》没能实现向外部自然思辨的转向，囿于六十四卦本身之变化，其思维只在外面世界兜了个圈子，最终又回到了“有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”（《序卦》）的伦理范式上。

两相比较，我们可以看出：西学向外面的概念（理念）求生存，而我们是向内在的情感讨生活。儒学的阙如是在数学和自然科学上。亚里士多德的形式逻辑和欧几里德的几何学，为西方现代科学奠定了基础。爱因斯坦在1953年给j．斯威策的信中说：西方科学的发展是以两个伟大的成就基础，那就是希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里德几何学中），以及通过系统的实验发现有可能因果关系（在文艺复兴时期）。在笔者看来，中国的贤哲没有走上这两步。

儒学终究奉持和实践的信念是——道德秩序就是宇宙秩序，情感重于事理。道家的“修之于身，其德乃真”（《老子》五十四章）及“少私寡欲”；佛家的六度（布施、持戒、忍、精进、定、智慧）五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒），及修行成佛的信、解、行、愿、证五位。均与孔子殊途同归：重情感、向内求索。但它们共同汇合成中国文化之主流。以另一种“生活样法”[5]（p60），开拓着东方的文明。

二、儒学与现实

这里的现实，指的是社会存在。社会存在即文化的存在。华夏民族数千年的文明史，可以说是一部儒学史。儒学在现实中的主要作用表现于：礼的政治调节、士大夫的觉醒、安贫乐道、天下一家、忧患意识诸方面。

礼的政治调节。中国社会自秦始皇废封建、置郡县讫，两千多年未有丝毫变动。这与《春秋》重礼有很大的关系。《孟子·滕文公章句下》：“世衰道微，邪说暴行有作。臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。”又“孔子成春秋而乱臣贼子惧”。孔子惧什么?孔子惧君君臣臣父父子子之礼，不被遵守；而乱臣贼子惧什么?他们惧的是僭越礼。“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”（《左传·昭公二十五年》）“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左传·隐公十一年》）礼是国家根本大法。“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也。”礼又是君臣上下行为的道德准则。（《左传·襄公十三年》）：“会朝，礼之经也；礼，政之舆也；政，身之守也；怠礼失政，失政不立，是以乱也。”（《左传·襄公二十一年》）礼是施政之纲维。

士大夫的觉醒。中国文化是靠文人世家传承的，因此而造就的一大批读书人，他们深受儒家文化之熏陶，把握着时代的脉搏，并实践着“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”的使命，甚或不惜杀身以成仁。如东汉末年，内廷有皇室、外戚、宦官，外廷宰相系统则是士大夫们。在这“大厦将倾，非一木所能支”（东汉名士郭林宗语）的局势下，东汉的名士们与外戚合作，同宦官们进行了一次殊死搏斗。虽最终失败，酿成了党锢之祸，但名士们高尚的“气节”却为当时社会乃至后世所称道。同样的情景是，明末士大夫们与宦官魏忠贤的斗争。无不表现了士大夫们“仁以为己任”（《论语·泰伯篇》）的崇高气节。

安贫乐道。《论语·雍也篇》：“贤哉，回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这就是后来为文人们所称颂的孔颜之乐。所乐者何?朱子“亦不敢妄为之说”[6]（p87）。据程颐《颜子所好何学论》：圣人生而知之、不学而得、从容中道，颜子则后学而至、思而后得、勉而后中（道）。可惜离圣人只一步之遥，却“不幸短命死矣”。孔子哀叹颜子的是其求道不为利也。这种精神远出于后世之学者。“今之学，与颜子所好异矣。”[7]（p578）概中国学人以成为圣贤为第一要务，富贵贫贱则退求其次也。“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心章句上》）古人之情怀能包容天地，古人之境界乃登峰造极也。

天下一家观念。《礼记·礼运篇》：“大道之行，天下为公。”合理之社会不应为一家一姓所有，应为天下人之共有。“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”人人能颐养天年。康有为的《大同书》，则将《礼记·礼运篇》的理想推进到了更高的境地：“只有天下为公，一切皆本公理而已。无贵贱之分，无贫富之等，无人种之殊，无男女之异。无所谓君，无所谓国。人人皆公，人人皆平。”平等、博爱才是理想社会之归宿。

忧患意识。《论语·卫灵公篇》“人无远虑，必有近忧。”忧的是什么?“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而篇》）孔子忧的是道义之懈怠，学业之荒芜，行为之不良。这些都是人之为人的根本。人非圣贤。佛家说，人必得要在生死苦海里流转。不过，人生于忧患，则死于安乐（《孟子·告子章句下》）。又《易传·坤卦·文言》：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”祸福不期而遇，如防患于未然，则能化凶为吉。所以“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”（《易传·系辞》）忧患意识实已融化进了中国人的生命里了。

三、儒学在现代

现代与过去、未来相对。现实的历史谓过去，现实的潜能谓未来，现实的当下展现即现代。过去、现在、未来，虽星移斗换，但儒学之精神却超时空，永恒存在着。“仁”五千年是这样，一万年以后还是这样。但儒学之生命体不挂空，必得落在时空中。那么现代儒学在哪里?她如何存在着?其价值是什么?我们对待儒学的态度又该如何呢?这些是我们应关注的主要问题。

（1）现代儒学在哪里?儒学就在我们身边，在我们心中。孟子说：“先圣后圣，其揆一也。”（《孟子·离娄章句下》）“揆”，道理也。陆象山：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。”[8]（p273）这是仁存在的呼唤、真生命之确证。儒家之仁无处不在、无时不有。即使像修养浅薄的小人，“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也”[9]（p578）。连无知的小孩亦仁心常在。“仁者，以天地万物为一体。”（程颢语）万物亦有仁。

（2）现代儒学如何存在着?即现代儒学是什么样的形态。“形态指的是这个文化生命以什么方式、什么姿态、什么样式来表现自己。”[1]（p89）两汉经学、魏晋玄学、宋明理学，都曾经很好地传承了儒学。现代是个百家争鸣时期。儒学又以现代“新儒家”为代表。如冯友兰，他“大体上是承接宋明道学中的理学一派”[10（p13）]来“接着讲”的。儒学因此而活力再现。现存的一大批儒家典籍是儒学的根基。

（3）现代儒学的价值。牟宗三解读康德哲学认为，范畴是从知性自身发出来，所以知性才能为自然立法。并概括康德哲学的全部要义为两层立法：知识层，知性为自然立法；道德层，意志为自我立法（自律道德）。康德的知识层、道德层，均离不开一心。儒家讲究的也就是这一“心”字：“君子以仁存心，以礼存心”（《孟子·离娄章句下》）；“仁义礼智根于心”（《孟子·尽心章句上》）；“心即理”（陆象山）。心能自觉、自律。儒家之心也就是康德的自由意志（自律道德）。自律道德是现代社会的生命。

现代人，虽说物质生活条件有所改善，但心里空虚，没有归属感。虽说是自由的，但有很多麻烦。这与缺少儒家智慧、缺乏自律道德有很大关系。一个人如果放弃儒家价值观（自律道德），犹如西方的无宗教信仰的人一样，永远是个不健全的人。你不“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子·梁惠王章句上》）谁又会尊重你?己所不欲，强加于人，能“立身行道”吗?只有“居处恭，执事敬，与人忠”（《论语·子路》），才能赢得别人对你的诚心。

人的生命是在情感里生长的。离别有黯然伤神之苦，侨居异地则有怀乡之痛。团聚有天伦之欢，告老还家则有游子归根之乐。现在有几人能免于此呢?佛家说人生皆苦。对此西方是用宗教来救治的。中国却是以儒家的宗族乡情、家情来救治的。儒家首重的是家庭、宗族、乡情。家庭是温暖的，家庭是金；宗族乡邻是亲切的，乡邻是银。“老乡见老乡，两眼泪汪汪”。天下没有比家庭、乡邻、乡情更宝贵的了。孔子说：“老者安之，少者怀之，朋友信之。”（《公冶长篇》）老者、少者固然需要安怀，其实一切人都需要安怀。这正是儒学所给予的人生情感之慰藉、终极之关怀。

（4）我们持有的态度。“能近取比，可谓仁之方也已。”（《雍也篇》）不好高骛远，乃儒学固有的品质。儒学确有自身之不足，如阙失数学和自然科学，但我们一直在学习。通过文化交流，我们的文化系统中也有了。我们不是嫁接生长，而是和而不同，相互共存，共同发展。向现代化迈进，儒学也在发展中。其实只要中华民族的文化生命能畅通，现代化是理性中应有的事。对于古人，我们应该理解，而不是求全责备。其实，即使像康德：其“第一批判讲真，第二批判讲善，第三批判讲美，但即真、即美、即善的合一境界，康德并没有。中国人在这方面却能达到相当高的境界”[1]（p13）。当然，西文化有很多东西值得我们好好地学习。

四、儒学之未来
现实的潜能谓未来。儒学是现实的，是真理，具有永恒性；儒学又是潜在的，定要向未来延伸。借亚里士多德形式与物质（质料）之阐释：儒学之仁体为质料，具有运动性、不灭性；落于老庄，即为道；落于佛家，即为真如（佛性），落于耶家，即为“逻格斯”[11]（p75）。中国文化是仁文化：义礼智信是仁，天人合一亦是仁。“仁者浑然与物同体。”（《遗书》卷二上）。天人合一实是大仁，是中国文化的根本特征。

《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。”生物多样性，方可充满生机；单一物种，终将会灭绝一切。《孟子·梁惠王章句上》：“数罟不入湾池，鱼氅不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”两千多年前的古人就以“湾池”、“山林”为本了!《易传·序卦》：“有天地，然后万物生焉。”万物是我们生存之所依。所以“泛爱万物，天地一体”（《庄子·天下篇》）人之生命才能永远延续。

故《柳宗元·天说》日：“人之坏元气阴阳也亦滋甚：垦原田、伐山林。……祸元气阴阳者滋少，是则有功于天地者也。”阴阳元气只能保和，不能祸害。《张载·正蒙》：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”“民胞物与”观念让后人屡屡称道，原因何在?“民胞物与”真切地表达了人自身的孤独感、危机感以及与物相伴到永远的美好愿望。我们现在所面临的现实就已说明了一切。

西文化使我们未来的梦想彻底破灭，儒学因其“仁民爱物”（《孟子·尽心章句上》）才使得我们美好的梦想得以延续。儒学崇尚“宇宙秩序就是伦理秩序”（牟宗三语）。其在现代社会的生命力业已显现。“吾敢断言：天地一日不毁，人心一日不灭，则六艺之道炳然常存，世界人类一切文化最后之归宿，必归于六艺，而有资格为此文化之领导者，则中国也。”[12]（p331）梁漱溟先生则坦言：“世界未来文化的复兴就是中国文化的复兴。”[13]（p202）

[参考文献]

[1]牟宗三．牟宗三学术文化随笔[m]．北京：中国青年出版社，1996．

[2]亚里士多德．形而上学[m]．北京：商务印书馆，1983．

[3]梯利．西方哲学史[m]．北京：商务印书馆，2003．

[4]黑格尔．哲学史讲演录：第1卷[m]．北京：商务印书馆．1997．

[5]梁漱溟说：“文化是人类生活的样法。”[m]．北京：商务印书馆，2005．

[6]朱熹．四书章句集注[m]．北京：中华书局，2001．

[7]二程集[m]．北京：中华书局，2006．

[8]陆九渊集·杂说[m]．北京：中华书局，1980．

[9]中国哲学史教学资料选辑（下册）[c]．北京：中华书局，2006．

[10]冯友兰．冯友兰学术论著自选集[m]．北京：北京师范大学出版社，1992．

[11]穆尔．基督教简史[m]．北京：商务印书馆，2000．

[12]马一浮．马一浮学术文集[m]．北京：中国青年出版社，1999．

[13]梁漱溟．东西文化及其哲学[m]．北京：商务印书馆，2005．