论道家的内圣外王和禅宗的不执著

作者：张松辉
提要：本文认为道家的内圣外王和禅宗的不执著在实质内容上是一致的，只不过禅宗论述得更为详尽而己。这些理论都是为解决出世与入世的矛盾服务的，在理论阐述上十分圆通，但在现实实践中，任何人都无法完全做到这一点。

主题词：内圣外王 不执著 除境除心

齐万物和不分别是观察事物的方法，道、佛两家通过这些方法，目的是要达到内圣外王和不执著的人生境界。人生活在世界上，必须和各种各样的人和各种各样的事打交道，对此，无论是世内人还是世外人都是承认的。和人、事打交道时，毕竟会有顺心的，也有不顺心的，这样就不可避免地要影响一个人的情绪。情绪有了波动，道家就担心会影响自己的生命质量和身体健康，而佛教也担心会影响自己的得道成佛。于是有的道家人士主张进入深山老林，有的僧人主张空物空心，而事实上深山老林依然是社会的一部分，空物空心也依然要和心物交往。所谓的世外人，是不可能真正地生活在世外的，既要做世俗人所要做的事情，又要在思想上保持世外人的清静，这是一对很难解决的矛盾。而道家的内圣外王和佛教的不执著，就是为解决这一矛盾服务的。二者字面意思不同，本质内涵一致。

一、道家的最高境界：内圣外王

内圣外王的主张是《庄子·天下》首先提出来的，但在庄子那里，这个理论阐述得还不够成熟，庄子在运用这一理论处理具体问题时也不够圆通。一直到晋朝的郭象时，这一理论才得到了圆满的解释。

关于内圣外王的含义，郭象在《庄子注》中有一个比较明确的解释，他说：
夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世其识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣；见其历山川、同民事，便谓足以憔悴其神矣；岂知至者之不亏哉!

这种内圣外王之道，可以说是人的最高生活境界。所谓的内圣，是指养神艺术，不管这个人在现实中正在做什么，只要能够做到内圣，他就能够在精神上超越现实中的一切，在精神上达到逍遥自由的出世目的；外王是政治领导艺术，虽然这个人主观上无意于做事，但在客观现实中，他却把一切该做的事都做得井井有条。这就是说，思想境界最高的人，能在入世中求出世之乐，在出世中得入世之利。

《庄子·逍遥游》中讲了一个故事：尧在当天子期间，看到著名隐士许由的道德比自己更高尚，于是他就主动地提出要把自己的帝位让给许由，而许由认为鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。……予无所用天下为!表示自己决不会越俎代庖去当帝王。据《史记正义引皇甫谧《高士传》说，其后还发生一个有趣的故事：

许由字武仲。尧闻，致天下而让焉，乃退而遁于中岳颖水之阳、箕山之下隐。尧又召为九洲长，由不欲闻之，洗耳于颖水滨。时有巢父牵犊欲饮之，见由洗耳，问其故，对曰：尧欲召我为九洲长，恶闻其声，是故洗耳。巢父曰：子若处高岸深谷，人道不通，谁能见子？子故浮游欲闻，求其名誉，污吾犊口。牵犊上游饮之。许由殁，葬此山，亦名许由山，在洛州阳城县南十三里。

毫无疑问，包括庄子在内的许多人都认为许由的品质比尧更为高洁，因而也更应该受到赞扬。而郭象认为许由的思想境界远远比不上尧的高，因为许由偏执于一端，不能做到顺其自然。郭象在他的《庄子注》中说：

夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对于天下，而许由与稷、契为匹矣。

所谓对物，就是不能顺应客观环境而同客观环境对立起来。在郭象看来，尧是内圣外王的典范，他能够顺物而行，该做天子的时侯就做天子，该禅让的时侯就禅让，没有把自己的意志同社会需要和客观环境对立起来；而许由与稷、契在具体行为上虽然不同，许由力主出世，稷、契积极入世，但他们心中同样有我，有一个固执的成见，没能做到顺物而行，因而也就没有做到内圣外王。

后来，不少文人对这一看法持欣赏态度，并以此作为自己的处世原则。王维写了一篇《与魏居士书》，在这封信中，他劝告魏居士要走出山林，进入朝迁。王维要求对方这样做的根据就是内圣外王，认为只要身心相离，理事具如，则何往而不适？他同样举许由为例，说：古之高者曰许由，……闻尧让，临水而洗耳，耳非住声之地，声无染耳之迹；恶外者垢内，病物者自我，此尚不能至于旷士，岂入道者之门欤降及嵇康，亦云顿缨狂顾，逾思长林而忆丰草。顿缨狂顾，岂与俯受维絷有异乎？长林丰草，岂与官署门阑有异乎？王维认为，像许由、嵇康这一类坚决拒绝出仕、一心向往隐士生活的人，边一个旷达之士都算不上，更谈不上在道德修养方面登堂入室了。人应该视出仕与入世为一，看官署与山林无二，无论处于何等境地，都能适心如意，这才算是做到了内圣外王。王维的后半生即过着亦隐亦仕的生活，可以看作是对这一理论的具体实践。

白居易是另一位有如此胸怀的大诗人，他自己曾说过：余早栖心释梵，浪迹老庄。(《病中诗十五首序》)因此他深受庄子内圣外王之道和佛教不执著思想的影响，主张过一种无可无不可的生活。他在诗中说：

道行无喜退无忧，舒卷如云得自由。