道家与儒家思想感悟

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。提到道家，大家可能第一个想到的是“无为”，然而道家其实从头到尾都在讲怎么“为”，怎样成事。整部道德经都在讲圣人怎么治理天下，谁还能说这是无为？

如果说道德经适用于古代而对于现在的我们是不是没有什么用处了。其实不然，道德经时刻在告诉我们通过整体的思维去看一个体统，道家是把整个宇宙看作一个系统，把道家客观解释的比较易于理解的是庄子，这里有一个庄子的故事。是说庄子的妻子因病而亡，好朋友惠子听闻，前来吊唁，却看到庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。于是惠子责问庄子，庄子就说了一大段话来说自己为何鼓盆而歌，在他的思想中认为生和死都是自然现象，就像一年四季运行一样，生是从无到有，死是回归自然，当然这并非常人所能做到，我们每天忙碌于工作生活，乐在其中，也没有必要非得去探寻那个境界是什么样子的。然而没有庄子的境界并不影响我们利用道家整体观的智慧，在我们遇到问题时站在体统的角度上来看待，同时按照水的道来处事与成事于我们也大有裨益。比如设想你在公司里面是一个项目的负责人，要想这个项目取得成功，最好的道就是“水之道”，水善利万物，你善利项目每一个参与者；水处众人之所恶，项目中难免有坑，每一个坑你都要想办法把它填起来，然后项目才能往前走。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”，在任何一件事情中，你处于善地，用心善渊，与人善仁，言语善信，因此政事善治，事情善能，能随着事情的发展变化善时。因此，像水这样，这个系统一定没有问题。孔子说，”智者乐水，仁者乐山“。意思是说水无形，善于变幻，所以聪明的人是最能按照水的德性做事与成事的。

“夫智者何以乐水也？”曰：“泉源溃溃，不释昼夜，其似力者；循理而行，不遗小间，其似持平者；动而之下，其似有礼者；赴千仞之壑而不疑，其似勇者；障防而清，其似知命者；不清以入，鲜洁以出，其似善化者；众人取平品类以正，万物得之则生，失之则死，其似有德者；淑淑渊渊，深不可测，其似圣者。通润天地之间，国家以成，是智者所以乐水也。
   “夫仁者何以乐山也？”曰：“夫山巃嵷礧嶵，万民之所观仰。草木生焉，众木立焉，飞禽萃焉，走兽休焉，宝藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉。出云风通气于天地之间，国家以成，是仁者所以乐山也”。诗曰：‘泰山岩岩，鲁侯所瞻。’乐山之谓矣。”在这里孔子把山比作一个体系，静默化育万物，这个山和道家的天地是同一类意向。看到这里我们似乎还是不能理解为什么仁者乐山，这里的意思就是儒家认为山这样的品德被称为“仁”，因此仁者乐山。这个其实又和道家的无为而为不谋而合。儒家所说的智者和仁者和道家所说的圣人和天相对应，如果把道家和儒家的天地万物和山山水水放在现代生活中，你又会怎么理解呢？